Difama, que algo queda…
Veamos otra parida de este sujeto:
“La
importancia nefasta que puede tener esta secta (Iglesia del pueblo Guanche)
sobre las personas aleccionadas, es que ya existen ciertos requisitos como
pedir nº de cuentas corrientes “para sostener la economía de la Iglesia” así
como la intención y finalidad sexual para con las novicias, alguna ya objeto
sexual del profeta.”
Sr. Isidro Santana, tanto usted como su
comunicante continúan mintiendo como bellacos, le emplazamos a usted y a su
comunicante a que nos presente un solo miembro de nuestra Congregación o fuera
de ella al que se le haya solicitado no solo la cuenta corriente, sino que le
haya pedido un céntimo por los ritos o consuelos espirituales prestados, su grosera
afirmación le descubre una ves más en sus inicuas intenciones.
Nuestro clero vive y se sustenta de su trabajo, e
incluso hace frente a determinados gastos ocasionados en nuestros actos del
propio peculio, insisto jamás hemos
cobrado un céntimo por nuestras ceremonias, en cuanto a los aspectos sexuales
que apunta no cabe duda de que existen pero solo en su calenturienta, obscena y
enferma mente, la que posiblemente ya no tiene cura.
Nos confiesa este cantamañanas:
“El que
escribe, como ateo confeso e inconvertible, está en contra de todo tipo de
religión por lo que ha supuesto en el atraso, sometimiento y criminalidad sobre
los pueblos, y si hago esta advertencia es porque se está tergiversando nuestra
cultura y manipulando a nuestra juventud. Más acción y menos religión. Como ha
sido poco el proceso de inoculación sobre nuestro pueblo, ahora aparece un
iluminado a colaborar con el colonialismo y unos acólitos que ya han
arrodillado el alma porque consciencia política y social no tienen, ya que es más
fácil aprender lo mendaz que preocuparse por ilustrarse y contrastar los
diferentes temas y materias.”
Hay pocas
cosas que realmente me molestan de manera importante. Una de ellas es como
vengo sosteniendo la irresponsabilidad con que algunas personas utilizan su
derecho a expresarse libremente.
No tienen
idea como aprecio el hecho de que podamos vivir en una sociedad en donde todo
mundo pueda expresar su opinión de un tema en particular de manera libre. Me
causa gran alegría el discutir de forma inteligente una diferencia de opinión
fundamentada, y es por ello que doy gracias a la Diosa Madre Chaxiraxi sobre la
diversidad de ideas y opiniones.
El
problema con los ateos fanáticos no es que nieguen la existencia de la
Divinidad, ni que critiquen las acciones de las Congregaciones religiosas; ni
mucho menos que consideren nociva la idea de una práctica religiosa como tal.
Durante siglos se ha discutido todo lo anterior en voz y pluma de innumerables
filósofos, científicos y teólogos. Gente sumamente preparada en el tema ha
argumentado de forma relevante a favor de ambas posturas. Sin embargo, algunas
personas que han visto alguna película tendenciosa, han leído dos o tres citas
de Nietzsche o interpretan de forma incorrecta la labor de la Ciencia, creen
que tienen los argumentos y la preparación para discutir estos temas a como les
plazca.
De lo que
no se dan cuenta es que caen en la misma ignorancia fanática que tanto
critican. Su “odio” incondicional de las religiones es tan dogmático como los
misterios de algunas religiones. Sus generalizaciones absurdas son tan
irracionales como para ellos lo es la existencia de la Diosa Madre. Sus
argumentos falaces son aún más absurdos que algunas incoherencias del
comportamiento eclesiástico de determinadas religiones.
Los fanatismos, es sabido, han
abundado en determinadas religiones, muy a pesar de creyentes que sentimos
vergüenza ajena ante la conducta de exaltados de determinadas religiones que no
hacen sino desprestigiar las creencias.
El ateo fanático, tonto como
todos los fanáticos, se tiene por muy inteligente, y quienes no piensen como él
serán estúpidos de remate. También es irrespetuoso, como también lo son todos
los fanáticos. En muchos casos, sustituye a la religión por la ciencia o por algo
que parece ciencia, pero no lo es; por cosas que ellos defienden como
científicas, pero que merecerían reprobación y carcajadas hasta de Stephen
Hawking.
Que crean en ellas es tan
respetable como la creencia en dioses; siempre y cuando, claro, esas creencias
no sean ostensiblemente malas para los demás. Yo puedo creer en la Diosa Madre,
pero lo que no debo hacer es matar, en nombre de la Diosa, a todos los no
creyentes. Un ateo podrá creer, si le place, que hay extraterrestres viviendo
entre los seres humanos; pero no le está permitido matar gente en la creencia
de que se trata de invasores de otros mundos venidos a acabar con el género
humano.
El ateismo para muchos no es mas
que la religión del no creer; han reemplazado un sistema de creencias por la
negación total de toda Divinidad o presencia sobrehumana en el universo,
personalmente me parece que negar que existe una fuerza, una energía superior o
una mente cósmica de alcance inimaginable para mi raciocinio como ser humano es
negar todo misterio y toda todo lo inexplicable en nosotros mismos en nuestro
pequeño planeta y en nuestro enorme universo.
La Divinidad (Diosa Madre) para
mi es energía creadora, positiva y benevolente de la cual todos somos parte
latente y bien podemos estar en su misma frecuencia o alejarnos de ella según
nuestros actos y pensamientos.
Esta es mi particular visión
¿pero porque habría de ver con desprecio o lastima a otras personas que creen
de otra manera o profesan estrictamente una religión si estas personas pueden
vivir de manera armoniosa sus vidas sin juzgar o despreciar a nadie? ¿O a un
ateo que puede vivir de igual manera? Un fanático religioso o ateo no alcanza a
comprender esto y es donde se convierten en la misma cosa tristemente.
En todo caso, un hombre idiota es
un hombre idiota con o sin religión. Lo significativo no está en sus creencias
sino en su manera de creer o no, lo que ven sus ojos, dice su mente, escuchan
sus oídos, palpan sus manos y dicen sus palabras... y sus palabras son muchas
para lo poco que dicen y el poco peso que tienen. Por desgracia para usted, mi
realidad ya está más que sometida por experiencia a muchas vivencias y gente
como usted, con sus mismos ideales.
Sr. Isidro Santana León, a pesar de lo expuesto
por mí hasta aquí, dada su condición de ser humano y conmatriota, hago votos
para que nuestra magné Chaxiraxi proporcione paz y sosiego en sus espíritus,
porque en cuanto a su estabilidad mental y emocional, me temo que hasta la
propia Diosa lo va a tener difícil.
Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen
Guadameñe.
Septiembre de 2015.
Fuentes consultadas:
Pepo Jiménez
Un deporte peligroso para el cerebro
CienciaXplora
José Manuel Gómez Porchini
Tomás Marín de Cubas
[1694]
Historia de las siete islas de
Canaria
Introducción Trascripción y notas
de Francisco Osorio Acevedo
Editorial Globo-La
Laguna-Tenerife
ISBN:84-8101-311-0
Fr.J. de Abreu Galindo
Historia de la conquista de las siete islas de Canaria
Edición crítica con Introducción, Notas e Índice por Alejandro Ciuranescu
Goya Ediciones
Santa Cruz de Tenerife 1977
ISBN: 84-400-3645-0.Deposito Legal: TF.705-1977
L. Torriani
Descripción de las Islas Canarias
Traducción, Introducción y Notas por Alejandro Ciuranescu
Goya Ediciones. Santa Cruz de Tenerife 1959
Deposito legal TF. 223.
Agustín Millares Torres
Historia General de las Islas Canarias
Tomo I.
Edirca SL. Editora Regional Canaria
ISBN: 84-400-3208-9. Deposito legal: TF. 512-1977
José Barrios García
Universidad de La Laguna
Dos dibujos del Pino de Aterure
Strenae Emmanvelae Marrero
Oblatae. Pars Prior
Qvas Adendas Cvravevnt
Gloria Díaz Padilla et Francisco González Luis
Universitas Canariarvm. Lacvnae
ISBN: 84-7756-363-2. Deposito legal: TF-394793
Pablo Guedes González
Amurga, el santuario perdido iv. Los Ritos Sagrados
Blog Historia del Castillo del Romeral
Artevigua: un observatorio astronómico y santuario religioso guanche
Está en Artenara. Los aborígenes lo hicieron para establecer un calendario
agrícola.
antena3canarias.com
Juan Francisco Navarro Medero
Santuarios y espacios sacralizados entre los antiguos
canarios
En Veleia- Euskal Erico Univertsitatea
ISSN 0213 - 2095
Juan Bethencourt Alfonso
Historia del pueblo guanche
(Tomo II)
ISBN 84-87973-00-0
Jorge Luís Alcázar del Castillo
La maledicencia, la calumnia y el chisme
Alcazar01@yahoo.con
Fray Alonso de Espinosa
Historia de Nuestra Señora de
Candelaria
Goya Ediciones. Santa Cruz de
Tenerife 1980.
Juan Bethencourt Alfonso
Historia del Pueblo Guanche, T. I
Francisco Lemus Editor.
La Laguna-Tenerife, 1991.
ANEXO DOCUMENTAL
FUNDAMENTOS DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE
Apostando Por Los Valores de La Civilización Canaria
Por la Regeneración Espiritual, Religiosa, Moral y Material
de Nuestra Matria y el Mundo. La Vida, la Familia, la Educación, la
Dignificación del Trabajo, la Unidad Histórica, Territorial y Social de la
Nación Canaria
Avenida de La
Candelaria, 117-1ºA. C.P. 38203-La Laguna-Tenerife
E. Mail: eduardobenchomo@gmail.com
TIGZIRIN TIKNARIYIN (I S L A
S C A N A R I A S)
==========================================================================
FUNDAMENTOS DE
LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE
1. Reverenciamos y celebramos
el Universo como la totalidad de lo que existe, pasado, presente y futuro. Es
la manifestación de La Diosa-Madre Chaxiraxi, está en perpetua evolución, y es
inagotablemente diverso. Su sobrecogedor poder y belleza y su fundamental
misterio provocan la más profunda reverencia y maravilla humana.
2. Toda la materia, la energía
y la vida son una unidad interconectada de la cual somos una parte inseparable.
Nos regocijamos en nuestra existencia y buscamos participar aún más
profundamente en esta unidad a través del conocimiento, la celebración, la
meditación, la empatía, el amor, el accionar ético y el arte.
3. Somos una parte integral de
la Naturaleza, la cual debemos atesorar, reverenciar y preservar en toda su
magnífica belleza y diversidad. Debemos luchar por vivir en armonía con la
Naturaleza, local y globalmente. Reconocemos el valor inherente de toda la vida
humana y no humana, y luchamos por tratar a todos los seres vivos con compasión
y respeto.
4. Todos los humanos son
centros iguales de conciencia del Universo y de la Naturaleza, y todos merecen
una vida de igual dignidad y mutuo respeto. Con este fin colaboramos y
trabajamos por la libertad, la democracia, la justicia y la no-discriminación,
y por una comunidad mundial basada en la paz, formas sustentables de vida,
total respeto a los derechos humanos y el fin de la pobreza.
5. Hay una única clase de
sustancia, la energía/materia, que es vibrante e infinitamente creativa en
todas sus formas que se manifiestan en la Diosa Madre Chaxiraxi.
El cuerpo y la mente están
indivisiblemente unidos.
6. Vemos a la muerte física
como el retorno de nuestros elementos a la naturaleza mediante los rayos
vivificadores de la Diosa Magek, y el fin de nuestra existencia como
individuos. Las formas de "vida después de la muerte" disponibles
para los seres humanos son formas naturales, en el mundo natural. Nuestras
acciones, nuestras ideas y nuestro recuerdo siguen vivos de acuerdo a lo que
hagamos en nuestras vidas. Nuestros genes viven en nuestras familias, y
nuestros elementos son reciclados sin fin en la naturaleza.
7. Creemos que el ser humano
está dotado de dos espíritus: Espíritu libre y Espíritu vital.
8. Creemos que al fallecer,
nuestro espíritu libre viaja hacia el seno de la Diosa Magek, aspecto
visible de la Diosa Madre Chaxiraxi donde se funde con la esencia universal
pasando a ser parte indisoluble con la Diosa Madre Universal Chaxiraxi.
9. Creemos que el Espíritu
Vital queda en la tierra y cuida de sus parientes y amigos así como del entorno
donde desarrolló sus actividades en vida del cuerpo.
10. Creemos en los Dioses y
espíritus mediadores entre la Diosa-Madre Chaxiraxi y los hombres encargados de
velar por estos. Y que son los siguientes:
Magek, Achuguayo, Achamán,
Chayuga y los Espíritus de los ancestros.
11. Honramos la realidad, y
mantenemos nuestras mentes abiertas a la evidencia de los sentidos y a la
interminable búsqueda de la ciencia de un entendimiento más profundo. Éstos son
nuestros mejores medios para llegar a conocer el Universo, y en ellos basamos
nuestros sentimientos estéticos y religiosos sobre la realidad.
12. Todo individuo puede
acceder directamente si lo desea, a través de la percepción, la emoción y la
meditación, a la realidad última, que es el Universo y la Naturaleza.
No hay necesidad de mediación
por parte de sacerdotes, gurúes o escrituras reveladas.
13. Creemos en el Espíritus
maléfico Guayota- Gabiot.
14. Promovemos la separación
de la religión y el Estado, y el derecho humano universal a la libertad de
religión. Reconocemos la libertad de todos los seres humanos para expresar y
celebrar sus creencias, como individuos o en grupos, en cualquier ritual,
símbolo o vocabulario que no cause daño y que sea significativo para ellos.
DOCUMENTO, PERVIVENCIA DE RITOS Y COSTUMBRES RELIGIOSAS
ABORIGÉNES TRAS LA CONQUISTA
Aún después de conquistadas y
colonizadas las Islas, no es arriesgado suponer el mantenimiento de formas
culturales aborígenes, las cuales subsisten a pesar de las persecuciones y
denuncias de que son éstos objeto ante la Inquisición. Un isleño que simula
enfermedad para no someterse a las prescripciones cristianas en Cuaresma, y
otro que persiste en sus prácticas funerarias, están perfectamente descritos en
este documento de testificación.
Jueves, 21 de diciembre de 1505
Este día, Christoual de
Contreras, estante en esta ysla, vecino de Lepe, paresió antel señor ynquisydor
en presencia de mi, el notario, e so cargo del juramento que le fue tomado en
forma de derecho dixo: que puede aver tres años, poco más o menos, que estando
este testigo en la Vega Vieja, ques en el término de Telde, en una quaresma,
que cree que fue la quaresma que pasó ovo dos años, que estando este testigo y
otros trabajadores con él en vna cueva en la misma Vega Vieja, vyno ally, a ora
del sol puesto, vn onbre que se dezía Lucas Martín, vecino de Telde, a la dicha
cueva donde este testigo y los otros estauan al fuego, el cual traya vn lechón
muerto en la mano, y que como llegó, le puso asar y se lo comió. Y le
preguntaron este testigo y los otros que porqué le comía seyendo cuaresma, y él
les dixo que tenía búas (*) y que tenía asymismo licencia para comello, y avn a
este testigo le páreselo que tenía las dichas búas, que andava bien tras sus
puercos. Fue preguntado sy era converso o de qué fama era, dixo que oyó dezir
que era de las yslas natural y que él presumía de mucho christiano porque a
todos llamaua conuersos, y esta es la verdad de lo que sabe y firmólo de su
nonbre, Christoual de Contreras (Rubricado).
Ansy mismo dixo este testigo, que
puede aver tres años y medio que vido este testigo en vn canpo que se dize
Tesen, vna legua de Telde poco más o menos, que vido en el dicho canpo de Tesen
en vna cueva a donde se solían los canarios enterrar, en que vido muchas
cabezas de los dichos canarios y huesos, y que vido en la dicha cueva vn onbre
que le pareció que hera canario muerto y que holía, que no devya de aver mucho
tiempo que hera ally echado, y que tenía debaxo vna estera y otra encima y que
le pareció como que tenía vn tamargo. Y que llamó este testigo a vn conpañero
suyo para que lo viese, que se llamaua Mateo Quintero, que está en Castilla,
vecino de Lepe, y que tomó malas sospechas este testigo por aver XX años que
era tomada la ysla y todos los dichos canarios son christianos, y le pareció
mal en ver aquel en la dicha cueva de los dichos canarios. E que este testigo
dixo esto a vn Martín Bañes, portugués, ques agora rrefynador de Agostín de la
Chauega, y le dixo a este testigo que no se maravillase, quel avya visto acerca
de otro tanto en otra cueva y que creya que los canarios que no heran buenos
christianos.
Archivo Museo Canario.
Inquisición de Canarias, Fondo Bute, testificaciones. 1499-1525. Vol. I, fols.
66-67. (*) Búas por bubas: sífilis. (Agustín Millares Torres, pag, 322)
Una
propuesta identitaria canaria
[…]
La Iglesia del Pueblo Guanche, de entre la diversidad religiosa canaria, es
quizá el colectivo con mayor grado de especificidad de todos los analizados en
este estudio, y al mismo tiempo presenta una mayor complejidad que otros grupos
180 a la hora de su ubicación en el mismo. Nacida en el año 2000, con el inicio
del milenio, y fruto del impulso de un reducido grupo de miembros (en torno a
ocho), en palabras de su máximo representante, no busca crear una nueva
religión, sino recuperar una religión existente: «la memoria espiritual del
pueblo aborigen canario, que está huérfano espiritualmente. Y que, a pesar del
sometimiento ejercido por las distintas religiones de la historia canaria, no
ha dejado de profesar la religión en la Diosa-Madre, la Chaxiraxi».164
Se
trata de un modelo neopagano que busca asegurar la continuidad de la adoración a
la «Diosa-Madre Universal Chaxiraxi», según ellos, divinidad central del
panteón de los aborígenes canarios antes de la conquista de las islas por los
europeos, que finaliza en Tenerife en 1496. Para ello han rescatado y
reconstruido, en lo que se presenta como una reivindicación identitaria, a
través de distintas técnicas, etnográficas y antropológicas principalmente, y
de las más diversas fuentes, tanto históricas como arqueológicas, una serie de
rituales prehispánicos que entroncan sus creencias con las de aquellos pueblos
mediterráneos y del Oriente Medio de la Antigüedad que adoraban también a estas
Diosas-Madres. Tratan, de esta manera, de evaluar su propia religiosidad dentro
de la perspectiva de la particular idiosincrasia canaria, en la que dicen que
dichas creencias han estado ocultas por varios siglos, sincretizadas con cultos
más modernos como el catolicismo. Así, entienden la aceptación por parte del
pueblo guanche165 de símbolos y ritos cristianos como una apropiación de
significados autóctonos, 166 como las fiestas de algunos santos, por ejemplo la
de San Juan, que se celebra coincidentemente con el solsticio de verano, y que
está vinculada a antiguos rituales de fertilidad. De igual manera, analizan
desde la misma perspectiva aquellos rituales guanches que han adquirido
significados cristianos y que aún se siguen realizando hoy en día, como la
fiesta de «diablos» o «diabletes», basándose en el utilitarismo del sincretismo
religioso propio de las particulares circunstancias vividas en Canarias.
Por
ello, hasta la fecha, plantean que no existían sistemas religiosos completos de
origen guanche, sino elementos autóctonos sincretizados con conceptos 164. Ésta
es tan sólo una de las maneras que tiene la comunidad de creyentes de referirse
a ella pues, como veremos, la asocian con otras muchas formas, coma Tara,
Tanit, Moneyba, Abora, Diosa Celeste, Diosa Luz, Divinidad primigenia, etc.
165. A partir de aquí, utilizaremos la expresión «guanches» para referirnos a
las poblaciones prehispánicas canarias por ser la autodenominación aceptada por
la iglesia.
Pero
entendemos que la utilización de este término deja fuera a otras islas, como
Gran Canaria, pues es el gentilicio con el que se conocía a los pobladores
exclusivamente de la isla de Tenerife, lo que plantea un problema para el
desarrollo del grupo fuera de esta isla.166. *
De
igual manera, entendemos que el término «autóctono» posee una carga valorativa,
en torno a la que gravitan cuestiones como la etnicidad y problemas de
construcción y reconstrucción de identidades, en la que no se va a entrar en
este estudio, entendiéndose su uso desde la propia dialéctica utilizada por la
Iglesia del Pueblo Guanche.
…cristianos,
lo que trata de suplirse ahora con la creación de la Iglesia del Pueblo
Guanche, que surge como respuesta a lo que definen como «incertidumbre
espiritual del pueblo canario». Por ello, se postulan a sí mismos como una
«comunidad de hombres y mujeres del siglo XXI que quieren vivir sus vidas
espirituales en íntima comunión con la Diosa-Madre Chaxiraxi, en plenitud con
los espíritus de sus ancestros y en armonía y comunión con la naturaleza»,
rescatando sus rituales del culto en el que, de manera sincretizada, ha venido
siendo venerada bajo nombres «extranjeros», como el de Virgen de Candelaria.
Debemos
conectar, pues, esta tradición, con todas aquellas religiones de la Diosa en
otros muchos lugares, pero también con las nuevas espiritualidades, pues se
está planteando un modelo neopagano muy próximo a estas formas religiosas que
se tratan en el capítulo correspondiente más adelante.
De
fundamento complejo, por las dificultades para ordenar el rompecabezas de la
información, «en el que la Diosa Universal ayuda a ello», y sin libros
concretos de referencia, la Iglesia del Pueblo Guanche se centra en la parte
espiritual y utiliza como soporte rituales recreados. Desde este principio, la
propia divinidad rompe el esquema de sometimiento de las demás religiones al
fundamentarse en el diálogo de los creyentes directamente con la Diosa, al ser
como una madre que quiere lo mejor para sus hijos.
Desde
la recreación ritual, por su parte, se aproxima a imágenes de una etnografía
clásica, de ritos fabricados como elemento unificador, pues bajo la idea de
atraer los significados de las actividades desarrolladas por el pueblo aborigen
canario anterior a la conquista, se retrotraen sus dirigentes a un pensamiento
mitológico de un pueblo casi ágrafo, cargado de símbolos, que es
reinterpretado.
La
Iglesia del Pueblo Guanche, además, realiza una cantidad profusa de actividades
rituales relacionadas con las actividades de la vida diaria y los momentos
importantes de la misma, tales como los bautizos, bodas y, en un futuro,
enterramientos, y todo ello desde la intención de entender el universo de los
guanches, desde una mirada de «un mundo moderno que ha perdido la capacidad de
ver la esencia del pueblo, de sus creencias y las cosas que aspira a
recuperar», según uno de sus responsables.
El
entendimiento de la historia fragmentada canaria del mundo aborigen se
reescribe como un mito, que se asemeja más a historias inconexas, con poca
relación entre ellas, unidas en una religión que las amalgama, y que anhela
reunir un material básico y diverso de distintas fuentes históricas y
antropológicas, con el objetivo último de «rescatar» incluso la lengua, los
enterramientos y la mitología como fuente de inspiración nueva a los canarios
desentrañando lo verdaderamente identitario del orden social y religioso, que
trasciende y está vinculado con la esencia de la civilización mundial.
Fundamentos
y estructura de la Iglesia del Pueblo Guanche
La
Iglesia del Pueblo Guanche, 167 actualmente, se encuentra en trámites para su
inscripción en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia
español, desde que en el año 2006 solicita su registro. Para ello, sus miembros
levantan acta de su fundación en ese mismo año, aunque vengan desarrollando sus
actividades desde bastante antes. En esta misma, recogen una serie de
fundamentos que han de regir el funcionamiento y estructura de la institución,
además de plantear las principales líneas de su propia fe.
Los
fieles de la IPG reverencian y celebran la totalidad del universo como una
manifestación de la Diosa-Madre Chaxiraxi, que está en perpetua evolución y no
tiene origen ni fin. Creen además en la existencia, en el ser humano, de dos
espíritus, llamados espíritu libre y espíritu vital, y que al morir el espíritu
libre inicia el viaje hacia el seno de la diosa y el vital se queda en tierra
para cuidar a sus parientes y amigos, así como del entorno en el que se
desarrolló en vida. Sus fines son los de promover, actualizar, realizar y
difundir las actividades relacionadas con el culto y la veneración a la diosa,
en todos sus aspectos (sobre todo en su advocación canaria de Diosa-Madre
Chaxiraxi), así como la de otros dioses mediadores, como Magec o Diosa La Sol
(en femenino), Achuguayu o Dios Luna, Achamán-Akorán- o Dios de las lluvias,
Chayuga o Dios de la Naturaleza, y a los espíritus de los antepasados, así como
la liturgia, ritos devocionales, prácticas y tradiciones de la ancestral
religión de los guanches en lo que consideran la «matria» (en lugar de
«patria») canaria.
A
partir de aquí, IPG.
5.
TABLA CON EL ESQUEMA ORGANIZATIVO DE LA IGLESIA DEL PUEBLO
GUANCHE
Consejo
de Amusnaus Guadameñe
Favkanes
Kankus
(sacerdotes)
Maguadas
(sacerdotisas)
Iboibos
(sacerdote
para ritos funerarios)
Legados
y comisionados
Delegados
u observadores
Para
ello cuentan con una estructura organizativa (véase tabla 5) liderada por un
guadameñe (que puede ser un hombre o una mujer), quien actúa por inspiración
divina de la diosa y representa la cabeza del conjunto de faykanes
(responsables espirituales y religiosos que dirigen el culto). Según sus
creencias, en el guadameñe radica el espíritu de la diosa, y éste lo transmite
a los faykanes a través de un ritual de imposición de manos, quienes a su vez
los transmiten a los kankus (sacerdotes), maguadas (sacerdotisas) e iboibos
(encargados del culto funerario). Estos son los encargados, a su vez, de
transmitirlo a los fieles a través de los rituales de bautizo, boda y sepelio.
La
oficina del guadameñe, a modo de consejo administrativo y de junta de gobierno,
está asistida por un consejo de amusnaus escogidos al margen de su situación en
el seno de la propia iglesia, que son consultados en caso necesario, y consta
de secretaría de Estado, de un consejo para asuntos públicos de la iglesia, de
las congregaciones, tagoros de conflictos y otras instituciones. Además, el
guadameñe tiene potestad para nombrar legados y comisionados, quienes pueden
representarle ante otras confesiones o ante la Administración pública, y a
delegados u observadores ante organismos internacionales, que podrán asistir
como representantes de la entidad a conferencias y reuniones en el extranjero.
Por
su parte, el Gran Tagoro de la Diosa-Madre, cuya cabeza es el guadameñe, y del
que forman parte los faykanes dirigidos por el tagorero mayor, es el encargado
de preservar el cuerpo doctrinal de la IPG, teniendo también potestad para
cesar al guadameñe si incurriera en alguna de las faltas graves que recogen sus
estatutos (como la pederastia, entre otras) y de elegir uno nuevo. Para
finalizar, existe en la IPG un colegio de amusnaus, presidido por un decano y
un subdecano, quienes ayudan colegialmente al guadameñe en su gobierno
cotidiano de la iglesia.
Principales
ceremonias: bodas, bautizos, ordenaciones e imposición de manos
Una
de las principales maneras de la IPG para mantener vivas sus tradiciones, es a
través de la celebración de una serie de ceremonias y rituales, generalmente
asociados a la vida de los individuos, y que podríamos englobar dentro de los
ritos de paso. Algo común en muchos otros neopaganismos entroncados con el
culto a los antepasados y de las religiones étnicas de pueblos tan próximos a
Canarias, temporal y socialmente, como los del continente africano y americano,
aparece también en esta nueva religión, tan antigua, tan local, y al tiempo tan
universal en los principios que plantea. Reproducimos a continuación la fórmula
utilizada por las maguadas y kankus durante uno de estos rituales, un bautizo
por el rito guanche:
Hermano...,
bienvenido al seno de la Diosa-Madre Chaxiraxi y al encuentro con los espíritus
de nuestros antepasados. Que tu vida sea larga y próspera, guiada por Magek, y
tus descendientes tantos como estrellas creó nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi.
La
maguada o el kanku, en este punto, sumergen al neófito en el agua tres veces.
El
ritual de la imposición de nombre o bautismo, para la IPG, y según nos explica
su actual guadameñe, Eduardo García (Guayre Adarguama Anez' Ram n Yghansen)
simboliza que los fieles pasan de la muerte a la vida, «y que obtienen la vida
que proviene de la Diosa-Madre Chaxiraxi». Para ellos, de la misma manera que
el agua limpia el cuerpo, la gracia de la diosa lava el espíritu del neófito.
Se celebran en la naturaleza, en una playa o en algún barranco donde corra el
agua, ya no sólo por la falta de un local para hacerlo, sino por «el propio
sistema de creencias pagano», en sus propios términos. En la ceremonia, además,
que puede ser por inmersión o por aspersión, se sigue un ritual muy reglado,
como todos los observados para este trabajo, en el que cada individuo, desde
los que participan hasta los simples observadores, tienen un lugar designado.
Un
guerrero (recreando la vestimenta de los antiguos guanches, con pieles de cabra
de aspecto prehispánico) toca el bucio, comenzando así la ceremonia.
Abren
la comitiva un niño y una niña que portan hojas de palma, seguidos por el
guadameñe, el kanku y dos maguadas coronadas con guirnaldas de flores
silvestres.
Detrás
de ellos, va tocando un tajaraste169 un grupo de músicos, precediendo la
llegada de los neófitos al lugar de la celebración, quienes deben portar hojas
verdes de laurisilva. Tras el rito bautismal en sí mismo, ante el altar de la
diosa, son ungidos con sal, y luego son sometidos al ritual de imposición de
manos, a través del cual quedarán imbuidos del espíritu de la Diosa-Madre.
También se hacen ofrendas durante el transcurso de la ceremonia, de leche, miel
y gofio, y al final, tras algunas lecturas, una comida comunitaria.
Por
tanto, este ritual de inclusión de nuevos miembros en el grupo se convierte
también en ritual de confraternización, en un evento social presidido por la
jerarquía eclesiástica, quien dirige el acto colectivo de imposición de nombres
ancestrales canarios por el rito reelaborado de la IPG.
Con
respecto a los matrimonios, desde la perspectiva de su fe, es expresión de la
intención de la Diosa-Madre Chaxiraxi, por ser un instrumento de vida divina o
un medio de santidad, fundamentado todo ello por el rito sagrado puesto en
marcha durante la ceremonia. Por ello, entienden que, siendo una institución
natural, la propia iglesia es quien tiene derecho a legislar sobre un
El
bucio es una caracola de mar de gran tamaño que es soplada, profiriendo un
sonido
parecido al de una bocina de barco, y que
sirve como llamada y reclamo para el grupo.
Toque
de tambor, acompañado de chácaras (especie de castañuelas grandes) y a veces de
pito (flauta), cuya danza se cree tiene un origen aborigen, y que se adaptó
luego al folklorecanario, acto que, para ellos, es divino, y no los estados,
cuya labor es meramente administrativa a efecto social. Esto confiere al matrimonio
un lugar muy especial entre los ritos de la IPG, en el que los cónyuges son los
ministros del propio ritual, y en el que el kanku y la maguada no son más que
meros testigos ante la Diosa-Madre. Se trata, pues, para sus fieles, de un
camino de santidad, de la consecución de una vida sobrenatural que es iniciada
con el ritual del bautismo, y no de una simple institución social.
Como
trámite previo, los contrayentes deben poner en conocimiento del tagorero local
su intención de realizar el ritual, que deberán preparar ellos mismo con ayuda
de los sacerdotes y sacerdotisas. La ceremonia suele celebrarse en un paraje
natural, en el que se crea un atrio semicircular donde, en el centro, arde un
fuego de carácter sagrado al que se arroja sal marina y plantas aromáticas. 170
El recinto se adorna con ramas del monte y hojas de palma, y se dispone en él
un efeken (altar), orientado hacia la Sol naciente, en el que se instala la
imagen de la Diosa-Madre Chaxiraxi (a la que se hacen ofrendas). Los novios podrán
vestir el traje tradicional guanche o ataviarse con ropas actuales, pero ella
debe llevar una corona de flores silvestres. Para la celebración del ritual en
sí mismo, primero se suplica al cielo y a la tierra para que proteja el proceso
del matrimonio, y se pide permiso a los cerros, los valles y los barrancos. A
continuación se inicia una oración de petición de permiso a los espíritus de
los ancestros y a la Madre Tierra, y se le hacen a los contrayentes una serie
de preguntas. Después son ungidos con sal y se procede al ritual de imposición
de manos, para concluir con una ofrenda de leche, gofio y miel, que ambos
contrayentes deben darse de beber el uno al otro. Finalmente, para realizar
este complejo ritual, la IPG ha redactado una normativa con respecto a los
matrimonios, en la que además se tiene en cuenta la disolución del mismo.
También en esta normativa se contempla la realización de matrimonios entre
personas del mismo sexo, sin ningún tipo de distinción, por lo que critican las
tradiciones que consideran patriarcales y machistas, de origen judeocristiano.
Otra
ceremonia muy característica de la IPG es la de la ordenación de alguno de sus
miembros como sacerdote o sacerdotisa, durante la que se procede, como en otras
ocasiones, al ritual de imposición de manos. Este ritual, como hemos visto, es
una manera simbólica de hacer que more en uno el espíritu de la Diosa, que es
transmitido por el guadameñe, quien ha sido escogido para este cargo, según
ellos, por la propia divinidad, tal y como exponen en el acta fundacional de la
entidad: «el Guadameñe de la Iglesia del Pueblo Guanche, en quien permanece la
función que por Inspiración Divina de la Sagrada Diosa-Madre Universal
Chaxiraxi que ha de transmitirse a sus seguidores, es cabeza del
Según
su propia cosmovisión, el humo de esta fogata eleva las súplicas de los fieles
y contrayentes al cielo.
conjunto
de los faykanes, servidor de la Diosa-Madre y de la Iglesia del Pueblo Guanche
Universal en la tierra.» Durante la ceremonia de ordenación el aspirante, al
que ya se ha impuesto nombre guanche en un ritual bautismal previo, debe
también hacer una ofrenda, en consonancia con la fórmula que recogemos a
continuación:
«Ustedes,
espíritus de mi espíritu, que moran en La Sol, acepten estos modestos presentes
como prueba de que estamos en ustedes, y ustedes en nosotros. Les rogamos que
suplan nuestras flaquezas y en este nuevo año, continúen cuidando del agua, del
aire, de los árboles, de los ganados, del pasto y de todo aquello con lo que la
madre-tierra nos transmite la vida».
En su
momento se desarrollará una casta sacerdotal, que ya existía en el pueblo
aborigen, y que aún está por desarrollar, y que son los iboibos. Éstos se
encargarán de los muertos y los rituales relacionados con ellos. Tienen, de hecho,
la idea de conseguir un cementerio que se adecue a los criterios funerarios de
los guanches prehispánicos, en el que dar sepultura según un ritual propio a
sus muertos.
Festividades:
del sincretismo al concepto de «autenticidad»
Según
los miembros de la IPG, pese a que en Canarias la mayoría de la población se
considera católica, es mucho menor el porcentaje de católicos que realmente
practican dicha fe, mientras que la mayoría de ellos visitan a curanderos y
santiguadoras, van a los centros de peregrinación de sus ancestros, atribuyen a
objetos como cruces, escapularios y estatuillas poderes sobrenaturales, y
además, celebran fiestas paganas que están ocultas bajo formas cristianas.
Entienden, pues, a la iglesia católica simplemente como un mero contexto
institucional dentro del cual se practica una religión popular, mucho más
próxima a la doctrina de la IPG. En este contexto, las creencias previas a la
llegada de los europeos a Canarias, fueron, según ellos, asimiladas, y los
símbolos y ritos cristianos con significado próximo a la cosmogonía anterior a
la conquista fueron aceptados y conservados. Plantean asimismo que la «quema de
Judas» o del «Haragán», fiestas celebradas aún hoy en algunas localidades de
las islas, son una prueba de esto, y que muestran cómo el sincretismo religioso
funciona como una forma religiosa netamente utilitaria. Por otra parte, según
su propio planteamiento, el catolicismo popular y sus cultos a los santos, más
que a un único dios, encaja bien en las creencias del pueblo guanche, en las
que entienden que existía un monoteísmo enmarcado en un politeísmo. Para ellos,
el lenguaje religioso de la cristiandad europea sólo afloraba en la superficie
de la población, y las pervivencias, sólo había que destaparlas. Por eso,
continúan planteando, resurge la IPG, que ha venido perviviendo sincretizada en
fiestas y romerías populares, como la Rama de Agaete, el Poleo de Icod, la
romería del Socorro en Güimar, la de la Luz o la de la Virgen de los Pastores
(Diosas Tara-Tanit). De igual manera esto ocurre, según ellos, en las fiestas
de la Diosa-Madre Chaxiraxi, sincretizada como la Virgen de la Candelaria, o
las de la Virgen de Abona (Diosa Magek) y las de Tajao. Así, el Wesñesmen,
fiesta «nacional» guanche dedicada a Chaxiraxi, se sincretiza con la de la
Virgen de Candelaria, y el año nuevo guanche, con la fiesta de San Juan.
También entienden que el culto a los árboles propio de los pobladores
prehispánicos continúa oculto detrás de otras fiestas y manifestaciones
sincréticas, como en el Pino Santo de Terure (Tara) o Virgen del Pino en Gran
Canaria, el Pino Santo de la isla de la Palma (Virgen de las Nieves), de la
Victoria y de Vilaflor, además de Cristo del Pino en Arafo.
Si
bien la IPG tiene prevista la adquisición, allí donde sea posible, de algún
edificio o local que sirva como sede social a efectos administrativos, como
hemos visto, las ceremonias, rituales y festividades son celebradas en lo que
entienden como el «más grandioso templo que podemos ofrecer a la Diosa-Madre,
el de su propia obra, es decir, la naturaleza». Por el nombre de almogaren o
mogaren, conocen, así, al recinto natural y al aire libre, generalmente
abrigado en la roca, especialmente dedicado a espacio de oración, y que suele
situarse en colinas, atalayas o en las cimas de montañas. Otro importante lugar
para la celebración de ceremonias son las cuevas, en las que se cree que los
aborígenes canarios realizaban muchas prácticas de carácter religioso, como la
visita a losoráculos.
Hasta
tiempo reciente, plantean, habían visto vetada la posibilidad de realizar
públicamente sus cultos, ceremonias y rituales, por lo que debían vivir su
espiritualidad a través de cultos sincretizados. Esto ocurre en el transcurso
de varios siglos. Ellos, por el contrario, según aseguran, reconocen «la
libertad religiosa de todos los seres humanos para expresar y celebrar sus
creencias, como individuos o en grupos, en cualquier ritual, símbolo o
vocabulario que no cause daño y que sea significativo para ellos».
Para
la IPG, según el calendario lunar, el año nuevo comienza con el Achu n
Magek, coincidiendo con el solsticio de verano, el 21 de junio. Esa noche
se celebra una importante ceremonia en la que las maguadas uncen a los
asistentes con un ungüento sagrado, se encienden hogueras y se hacen
plegarias y ofrendas a La Sol. Pero organizan otras muchas
celebraciones, como los Encuentros Culturales Raíces Guanches, las
Jornadas de Confraternización, y las ya mencionadas ceremonias de
imposición de nombres guanches, bodas y ordenación de sacerdotes.
Siempre
teniendo en cuenta los parámetros de enculturación aplicados por la propia IPG.
Sitúan
en la Montañeta, en Moya, en la isla de Gran Canaria, por ejemplo, uno de estos
oráculos.
Integración
y visibilización: el juego de identidades
Por lo
que hemos podido observar durante nuestro trabajo de campo con el grupo,
existen tensiones entre lo que podríamos denominar la IPG del siglo XXI y la
tendencia a la reconstrucción «fidedigna», más o menos verosímil, de los
rituales guanches, desde el punto de vista de la escenificación etnográfica,
que pone de manifiesto un problema que gira en torno a los conceptos de
identidad y de etnicidad guanche. De esta manera, la última boda celebrada
siguiendo esta tradición, en marzo de 2008, no tenemos claro que se celebrara
según el ritual de la IPG o por un ritual guanche, sin más, a modo de
reconstrucción etnográfica que busca acercarse a reproducir cómo acontecían las
mismas hace más de 500 años. Este hecho se debió, desde nuestra óptica de meros
observadores, a la presencia de gran cantidad de medios de comunicación, que
asistieron a la convocatoria hecha pública en internet. A tenor de la
repercusión mediática que tendría la ceremonia, un numeroso grupo de
integrantes de la iglesia decide, por votación, celebrar una ceremonia lo más
fiel posible a lo que se supone, debía ser una boda guanche. Para ello, retiran
el altar levantado a la Diosa-Madre Chaxiraxi por no adecuarse a los criterios
de autenticidad planteados, pues estaba cubierto por un mantel bordado, al
igual que aquellos elementos considerados anacrónicos, como los boles en los
que se hacen las ofrendas.
Con
este acto simbólico vaciaron a la ceremonia de contenido para la IPG, y la
convirtieron simplemente en una reconstrucción de un ritual más o menos
inventada, semejante a las realizadas por asociaciones culturales, cual
escenificaciones folkloristas.
La
postura mantenida por el guadameñe era la de hacer un ritual de la iglesia del
siglo XXI, y no quedarse en la superficie de una recreación etnográfica, por lo
que se retiró y no participó en ningún momento del ceremonial.
Esta
cuestión, pone de relieve un proceso de construcción actual de identidades
étnicas muy peculiar, que gravita inevitablemente sobre la propia entidad, en
el que entran en juego diversos factores de igual importancia, como la estrecha
vinculación de muchos de sus miembros con movimientos políticos nacionalistas
en sus más diversos grados.
De
hecho, entendemos el fenómeno como un proceso de construcción de identidades en el que la
indumentaria y las acciones puestas en marcha marcan el transcurso de
reconfiguración de los espacios y de identificación con el pasado y presente
del grupo.
Así,
en la búsqueda de diacríticos culturales comunes, incluyen y recrean, mediante
una especie de etnografía experimental, los modos y costumbres guanches como si
éstos constituyeran su propia esencia, sirviéndose de actividades tan variadas
y diversas como el uso del palo y el garrote, el salto del pastor, etc.
(deportes denominados «autóctonos canarios», cuya enseñanza subvenciona el
gobierno autónomo y los cabildos, y que son exhibidos durante las celebraciones
del día de Canarias).
La
iglesia, por otra parte, realiza una prolija labor de publicación de textos en
plataformas digitales asociadas o vinculadas de alguna manera con la entidad,
173 la mayoría de la veces firmados por el guadameñe Guayre Adarguma Anez' Ram
n Yghasen, y sus ceremonias, rituales y encuentros son publicitados a través de
una intrincada red de colectivos, generalmente mediante páginas de internet y
cadenas de correos electrónicos. De igual manera, acostumbran a vincular
ficheros a estos mismos enlaces y a otros en los que cuelgan fotografías y
textos alusivos a los eventos que se han desarrollado. Esto muestra, además,
una extraordinaria diversificación en la mayor o menor vinculación con la IPG
de sus miembros y seguidores, que va desde el desempeño de algún cargo (unas 5
o 6 personas), a los que se les ha impuesto un nombre guanche (en torno a la
treintena), y un amplio número de simpatizantes que según el guadameñe se
encuentran en torno a los 300. A la fecha del Acta Fundacional de la
institución, en 2006, la junta de gobierno de la misma contaba con seis fieles
que desempeñaban cargos de guadameñe, maguada, kanku y amusnaus, y en la
entrevista realizada para este estudio nos decían haber comenzado con 21
fieles.
De
igual manera, aunque matizan que lo esencial de la memoria de la religión
guanche se ha mantenido y que ellos no son más que los que lo sacan ahora a la
luz, las ceremonias regladas se vienen realizando desde el año 2000- 2001. De
hecho comienzan su calendario contando desde la primera celebración del Achu
n Magek de la Nueva Era Guanche, por lo que en 2007 sería en el 7º año de
esta nueva era. Este nuevo calendario redivivo, por otra parte, forma parte de
la estrategia de mayor calado, consistente en una reelaboración del idioma
guanche, por lo que todas las fechas utilizadas en sus escritos adoptan esta
nueva forma.
Se
trata, como vemos, de una propuesta muy estructurada de neopaganismo, cuya
fuerza radica en la particularidad canaria ya expuesta anteriormente y en la
cercanía en el tiempo de los modelos religiosos previos a la europeización y a
la cristianización en las islas.
Véase http://www.canariastelecom.com/personales/benchomo/benchomo
religionguanche.htm, o
http://elguanche.net.
174. Para una imposición de
nombres, por ejemplo, véase
http://canariastelecom.com/personales/benchomo/imposicionnombres2004.htm, para
una ordenación de maguada (sacerdotisa) http://www.canariastelecom.
com/personales/benchomo/ordenacionmaguada.htm, para la primera boda por el
ritual guanche después de la conquista http://elguanche.net/
bodaacerinarukaden.htm, para la celebración del año nuevo guanche http://www.
canariastelecom.com/personales/elguanche/anonuevoguanche2003.htm.
175. Véase a este respecto
http://elguanche.net/Ficheros2/primerasjornadas
confraternizacion.htm;
http://elguanche.net/ficheros2/bautizoguanche16dic07.htm;
http://www.guanche.org/guanche/080316_ boda_guanche/.
*Los autores
del estudio no entienden ( o no quieren
entender) que el término guanche se aplica por extensión a todos los habitantes
del Archipiélago en la misma manera que se emplea el de canarios, pues
realmente canarios o canarii serían los naturales de Gran Canaria y, por
extensión se denomina canarios a todos los naturales de las islas..
Los
gentilicios de los naturales de las diferentes islas serían:
Awuaras-Gomeros-Maxos-Canarii-Guanches-Bimbaches-Maxos o Majos.
Religiones entre continentes
Minorías religiosas en Canarias
Alberto Galvan, Alfonso García, Ángela García, Francisco
Diez de Velasco (ed.), José Abu Tarbush,
Nestor Verona, Roberto Rodríguez, Victoria Contreras
Pluralismo y convivencia,4. Religión y laicismo
ISBN.: 9788498880250. Año 2008.
No hay comentarios:
Publicar un comentario